Multi pertransibunt et augebitur scientia (Muitos passarão, e o conhecimento aumentará).

sexta-feira, 24 de março de 2017

A VIDA COMO ARTE E PRAZER


Por Mario Sales, FRC, SI




Talvez a parte mais importante da fala de Luiz Felipe Pondé no vídeo aonde discorre sobre a Clínica do Trágico, vídeo disponível no YouTube e aqui em baixo no blog, seja quando, ao final, já nas perguntas e respostas, quando indagado sobre o papel do Bem e do Mal no contexto da frase de Caetano de que “o mal é bom e o Bem, cruel” responde dizendo que na visão trágica do mundo não existe lugar para trabalhar estas categorias, mas sim, sintetiza, considerar que “ a crueldade do destino separa os adultos das crianças, ou melhor, os retardados dos maduros” no sentido psicológico.
Dito de outra forma, esperar pelo melhor e preparar-se para o pior, já que coisas ruins acontecem, como uma frequência indesejável.
Porque comento isso? Porque muitas vezes, vejo uma tentativa infantil de nivelar ao mesmo plano a sabedoria dos iluminados com a complacência dos inexperientes.
Existe no campo religioso e mesmo no campo místico, uma perigosa auto hipocrisia, que se baseia em repetir para si mesmo que “tudo vai dar certo”, aconteça o que acontecer.
E não é bem assim que as coisas são.
Um dos filósofos públicos, Leandro Karnal, tem uma piada sobre o assunto. Diz ele, mais ou menos, que atirar-se do 10º andar pensando firmemente “eu vou voar”, eu vou voar”, não criará asas em tempo suficiente para evitar a morte certa no impacto com o solo lá embaixo.





E é este tipo de discurso fantasioso, imaturo, infantil, que vemos muitas vezes retratado como o discurso correto do místico que crê ou que tem fé.
Bom senso, prudência e caldo de galinha fazem bem mesmo para os santos.
Convém que alguém que esteja entrando no Universo Místico, entre sem sapatos e sem ruído, devagar, pé ante pé.
Como eu sempre repito, misticismo não é religião, embora eu compreenda que seja sutil e difícil perceber esta diferença e acabemos misturando categorias de ambas, muitas vezes derramando no ambiente místico valores eminentemente religiosos e dogmáticos.
Quem tem fé na fé, apenas, deve pagar um preço alto de natureza física, por isso.
Pois terá fé que tendo apenas fé todas as coisas que lhe causam atribulação moral, material e espiritual serão superadas.
A fé pela fé gera paralisia, conformismo, um aguardar passivo da intervenção divina para fazer por nós aquilo que é nossa obrigação.
 Ao contrário do místico que age todo o tempo, às vezes sem saber porque, mas obedece a comandos silenciosos e se desloca na sociedade guiado por forças invisíveis que ele chama “a vontade de Deus”, o homem religioso transfere toda a responsabilidade de suas ações para o Altíssimo e aguarda, quieto, que Ele resolva seus problemas por ele.



Místicos tem uma parceria com o Divino, é fato, mas não abdicam de seu papel nesta peça em que atuam, pois sabem que suas falas devem ser ditas para que o espetáculo continue. E o show tem que continuar.
Ninguém iria assistir uma peça de teatro em que os atores ficassem, no centro do palco, mudos, e pior do que isso, imóveis. Seria um fracasso de crítica e de público.
Todos têm seus papéis. E devem desempenhá-los com empenho, com som e fúria.
A diferença entre místicos e filósofos trágicos é a crença na existência de sentido para tudo que fazemos como atores deste drama cósmico.
Filósofos trágicos acham que não existe sentido algum; místicos sabem que o sentido da vida é a vida em si, como fenômeno dinâmico de aperfeiçoamento pessoal e espiritual.
E, queiramos ou não, envelheceremos para nos tornar melhores como pessoas do que éramos na infância.
E nosso equilíbrio mental será preservado se não estabelecermos metas irrealizáveis, se formos prudentes, se mantivermos nossa cabeça aberta, mas como dizia Carl Sagan, não tão abertas que nosso cérebro caia de dentro dela.

O problema não é Maya, a Ilusão, mas acreditar que ela seja real, da mesma forma que não há nada demais em vivenciar a aventura e o espetáculo a nossa frente, por hora e meia, desde que saibamos que trata-se apenas de arte e deleite, cultura e prazer.

segunda-feira, 13 de março de 2017

OS PLANOS DA ÁRVORE DA VIDA E O ANTIGO PROJETOR DE CINEMA

Por Mario Sales FRC, SI






Um dos conceitos mais abstratos presente na estrutura simbólica da Árvore da Vida no Cabalá é a noção de mundos e suas características.
Entender o primeiro e mais alto mundo, Atziluth, com sua condição não-não (não temporal e não espacial) é relativamente fácil.
Considerado um plano altamente metafísico, no plano das idéias, não necessitaria nem de uma nem de outra condição.
Da mesma forma, no plano de Assiah, (aonde está Malkuth, O Reino, aonde estamos nós, na Terra), também é relativamente simples, já que aqui temos uma combinação sim-sim (sim para espaço e para tempo), o que intelectualmente não oferece nenhum problema em ser compreendido.
O nó górdio está nos planos intermediários, Briah e Yetzirah, o primeiro Temporal e Não Espacial, e o segundo Não Temporal, mas Espacial.
Durante a conversa do Grupo de Estudos Cabalísticos, aonde estamos encerrando a leitura do Sepher Yetzirah, por alguma razão que já não me recordo, caímos neste debate.
Recorri a duas imagens para digerir a questão e dar-lhes contornos mais palpáveis.
Primeiro, comparei o Elemento Tempo ao conceito de Movimento.
Tempo, neste caso, seria o movimento dos instantes, o devir como diz a filosofia, ou as durações, como chama Henry Bérgson, se bem que no conceito deste filosofo francês, não existem instantes, mas um todo indivisível e impossível de ser medido, um tecido único, ao contrário do tempo dos segundos, minutos e horas.
De qualquer maneira, tempo é o mesmo que movimento. E é assim que a vida começa o que chamamos existência.
A comparação mais fácil é com o projetor de cinema antigo, ao qual novamente recorro.


Nos antigos projetores , o filme só podia ser projetado se corresse, ou melhor, se movimentasse, em grande velocidade, na frente da lâmpada do projetor.
Mesmo em havendo filme no projetor, duas condições deveriam ser preenchidas para que o filme fosse projetado: primeiro, a lâmpada do projetor, a Luz, deveria ser acesa e segundo, o filme deveria movimentar-se diante dela.
São essas duas coisas que fazem o milagre do cinema, a sensação de que a nossa frente, uma realidade se descortina, com sensação de profundidade, com a vivencia de sentimentos, provocando em nós, espectadores passivos do que ocorre emoções fortes de amor, ódio, medo ou carinho.
Como já disse, é de Richard Bach esta idéia de reproduzir as noções da Doutrina Vedântica Hinduísta, de Maya, comparando-a com uma sala de cinema.
Nossa vida é Ilusão, diz o Hinduísmo. Como um filme, ele acontece com a única finalidade de desencadear em nós aprendizado emocional. Mestre é aquele que percebendo isso, torna-se um observador mais atento e não se confunde com o que ocorre na tela de projeção, cônscio todo o tempo de que trata-se de uma ilusão, mesmo que concedamos temporariamente em aceita-la como real, pelo menos pelo tempo de uma encarnação ou de uma sessão de cinema.
Portanto, partindo do princípio de que “a Luz é um atributo do Ser”, o projetor lança sua luz através do filme reservado para aquela sessão, para aquela encarnação, e a fantasia, a ilusão, se inicia, para nosso aprendizado e diversão.
Voltando aos mundos da Árvore da Vida, usando o modelo do projetor, o espaço sem tempo seria o momento em que a extensão com o filme, (espaço) está posta no projetor, mas o mesmo ainda não foi ligado. No nosso recurso comparativo, é o momento antes do tempo e do espaço estarem atuando juntos.
Em que momento existe tempo (movimento do filme) e espaço (o filme em si no projetor)? Segundo a árvore, em Assiah, aonde está Malkuth.
E aonde temos espaço sem tempo (filme parado ainda sem se movimentar)? Em Yetzirah, antes de Assiah.
Perfeito até aqui.
Nosso modelo começa a fazer água quando tentamos usá-lo para descrever o Tempo sem espaço, o Movimento sem filme no projetor.
E isto acontece porque consideramos Espaço como referindo-se sempre a fita de acetato do filme, já no rolo, e Tempo sempre como o Movimento desta fita.
Foi aqui que percebi que o Espaço e o Tempo de Yetzirah não são os mesmos de Briah.
Temos que sair do projetor para entender isso.
Em Briah tudo está sendo idealizado para ser projetado depois em Assiah, nossa tela de projeção da vida, a Maya de todos nós.
Portanto, o Tempo de Briah é Movimento na cabeça do Diretor, por isso não necessita de Espaço, embora depois vá se materializar na fita de acetato daquelas eras pré cinema digital. Existe Movimento sim, mas o movimento das idéias e das imagens que o Diretor elabora e que depois vai descrever para seus atores, recorrendo até a um story board (esboço sequencial) para que eles vejam o que ele vê em sua própria cabeça.
Só que realmente não há ainda o filme material, se bem que as ideias já se movimentam (Tempo).


Story board de uma cena mostrando um casal que vai ao cinema quadro a quadro


Em Briah existe Movimento, mas apenas mental, sem fita de acetato, sem projetor, ainda. Tempo, pois, sem espaço.

O diretor James Cameron ao lado de um dos personagens de Avatar


Acho que assim estes conceitos extremamente abstratos ganham uma clareza didática maior.

terça-feira, 7 de março de 2017

ESTÁTUAS DE SAL


Por Mario Sales FRC,SI





Estamos começando outra leitura teosófica, “ISIS SEM VÉU”. Como sempre conto com a supervisão e paciência de Flavio e a companhia de Hackmey.
E quando falo em “paciência de Flavio” é porque minha verve analítica, às vezes, deve ser extremamente desconfortável a terceiros e só os amigos com almas elevadas para tolerar minhas interrupções constantes para criticar a pobre Blavatsky.
Minha justificativa com vestes de desculpa é a minha formação e meu signo. Sou virginiano na astrologia solar e portanto, um critico inveterado; e minha segunda formação é a filosófica, aonde a crítica (no sentido de analise) é parte constante do cotidiano.
Blavatsky, para contextualizar a situação, é objeto de admiração de Flavio. Eu havia lido a Doutrina Secreta quando adolescente e quando quis relê-la e consolidar os conceitos básicos da Teosofia, a maioria dos quais já não lembrava o significado, só o consegui graças a Flavio e sua paciência.
Chama a atenção no texto, como já disse várias vezes aqui, no entanto, a dificuldade de interpretação, a constante mudança de ritmo do texto, e para nosso sofrimento, a adulteração que inocentemente estudamos na versão da Ed. Pensamento, sem saber que se tratava de um apêndice espúrio, introduzido postumamente por Anie Besant e Charles Leadbeater, para mim um mero charlatão, versão essa denunciada como falsa e em desacordo com a sede da Sociedade Teosófica em Adyar.
Agora, depois de degustarmos a tradução autorizada do site www.FilosofiaEsoterica.com.br, site que eu recomendo a qualquer interessado no estudo de princípios teosóficos, de Carlos Cardoso Aveline, (jornalista e teósofo brasileiro que vive em Portugal, empenhado e profícuo), interrompemos nossa leitura, a segunda, por que a tradução cessou na página 220.
Uma vez que já burilamos os conceitos básicos, os sete níveis do corpo, os sete planos de manifestação dos planetas, os Dhyan Choan, as raças e sub-raças, etc., resolvemos começar uma nova leitura, segundo Flavio mais fácil que a anterior.
E lá, na primeira página, já vemos referências a valores que eu parei para analisar.



Confesso: de certa forma é divertido ver o desconforto de meu querido amigo quando eu começo uma saraivada de críticas a visão conservadora de Helena Petrovna sobre tudo, mulher que acima de tudo ele respeita e admira; mas não faço estes comentários para colocá-lo em situação de desconforto. Apenas elaboro reflexões sem o compromisso de um afeto como o que ele nutre por Blavatsky, afeto este que, às vezes, pode nos tornar condescendentes com os defeitos do ser amado.
Por outro lado, minhas posições fazem parte da minha maneira peculiar de estudar estes textos e não tem nenhum peso ou importância maior que isso, visto que obras como a de Blavatsky tem um lugar definido na historia do Esoterismo moderno e contemporâneo.
Tais obras, pelo peso do seu legado e por sua influência, estão expostas a interpretação e critica de seus leitores desde sua publicação em 1888, e isto só serve para consolidar sua importância.
Um arcabouço teórico deve ser exposto ao crivo de várias mentes e ao longo dos anos, demonstrará sua consistência e solidez se resistir a críticas de toda espécie. Este é o método científico em funcionamento, como o definia um dos príncipes da epistemologia, Sir Karl Poper.

Independente disso, concordemos ou não com suas afirmações, devemos admitir que HPB deixou uma marca indelével na literatura deste campo de saber, e minhas críticas não tem nenhuma capacidade, por menor que seja, de abalar um milímetro da importância de seu trabalho.
Minhas análises, como eu disse, visam apenas melhorar a compreensão do que está sendo lido, do contexto histórico em que foi redigido o texto e mesmo as peculiaridades daquela que o escreveu.
É o caso do trecho que encontramos na página 102 da edição da Ed.Pensamento onde se lê:
“Essa crença na preexistência de uma raça muito mais espiritual do que aquela a que pertencemos atualmente pode ser reconstituída desde as mais antigas tradições de todos os povos. No antigo manuscrito qíxua[1], publicado por Brasseur de Bourbourg - o Popol Vuh[2] -, os primeiros homens figuravam como uma raça dotada de razão e de fala, que possuía uma visão ilimitada e que conhecia de imediato todas as coisas. ”...
E mais a frente continua:
“Platão descreve admiravelmente no Fedro o estado anterior do homem, e aquele ao qual ele há de retornar: antes e depois da “perda das asas”; quando “ele vivia entre os deuses”, e ele mesmo era um deus no mundo aéreo”.
E qual é a minha crítica? Olhar como a mulher de Ló[3] para o passado vai nos transformar em estátuas de sal.
Há anos ouço, aí sim com desconforto, a narrativa de que “no passado éramos melhores e mais puros”. Que houve uma “queda” espiritual e que o homem presente é de natureza espiritual inferior ao homem deste remoto passado.
Tudo isso me incomoda como o choro de carpideiras gregas. E não faz sentido, de acordo com meus parâmetros filosóficos.
Pois como místico, sei que a evolução caminha sempre para a frente. Sei que a evolução não dá saltos. E que gradualmente uma raça humana melhor e mais elaborada está sendo construída em meio a um universo de contrastes, dual em essência e trino em manifestação.
Portanto o passado não pode ter sido melhor que o presente, tanto que o passado passou, extinguiu-se na poeira do tempo.
E no calor do debate que se instalou alguém lembrou Atlântida como referência deste avanço alcançado no passado, ao contrário de nossas limitações técnicas atuais.
Contra argumentei que falar de Atlântida em seus dias finais ou de maior glória e compará-la com nosso momento histórico é uma falácia, já que o desenvolvimento de uma sociedade, como o de uma espécie biológica senciente é gradual, ou por outra, nem um ser humano nasce pronto, nem uma sociedade emerge já em êxtase tecnológico e filosófico.
Sabe-se quase nada de Atlântida mas fora o romantismo inerente às interpretações correntes, é coerente supor que antes de ser um modelo de civilização Atlântida conheceu todas as fases de desenvolvimento de uma sociedade, ou dito de outra forma, antes de serem semi deuses os Atlantianos devem ter sido tão bárbaros como nós mesmos já fomos. Não é possível pois comparar duas sociedades diferentes em fases de evolução também diferentes, isto sem considerar que a forma de evoluir de uma sociedade não segue os mesmos protocolos antropológicos, nem os mesmos ritmos.
Estamos longe de um grau de desenvolvimento que ao menos se equipare com as descrições, muitas vezes exacerbadas, além de inexplicáveis na ausência completa de textos ou documentação que as sustente, da realidade cotidiana da Atlântida, narrada como centro de uma sociedade intergaláctica.
Para não perder meu título de chato, coloquei estes pontos de vista para os meus pacientes amigos, que me escutam com uma tolerância rosacruciana enquanto meu entusiasmo provoca digressões que nos afastam por alguns minutos da leitura.
Acho pertinente, no entanto, evidenciar que esoteristas trabalham sobre crenças e não sobre fatos, na maioria de seus esforços de exegese e hermenêutica.
Cremos que estamos falando de fatos, quando na verdade discutimos relatos não comprovados.
Cremos nas afirmações que antigamente as coisas eram melhores e agora são ruins.
Cremos enfim que fomos melhores e que caímos de uma condição divina para uma condição demoníaca, que perdemos nossas asas, como disse textualmente Blavatsky no início de “Isis sem Véu”.
Nisso, entretanto, eu não creio. Porque se as coisas eram tão boas e maravilhosas estaríamos decerto além daquela fase, mais avançados, mais elaborados.
E não estamos.
A Criação continua a experimentar combinações em busca da manifestação humana mais equilibrada, mais estável, mais amadurecida.
Pureza não significa amadurecimento e de repente faltou-nos exatamente isto, maturidade espiritual para lidar com nosso momento dourado, talvez dourado apenas por causa de nossa inocência e inexperiência e não por causa de nosso avanço.
Avanço verdadeiro é aquele consolidado pela experimentação e aperfeiçoamento, do tipo que não se desfaz com a primeira, a segunda ou a terceira crise.
Civilização é algo muito delicado e sob constante ameaça. Se fomos, como narram as lendas, incapazes de sustentar o avanço que atingimos, não éramos tão avançados assim. E ingenuamente não sabíamos disso.
A diferença é que hoje temos plenamente consciência de nossos problemas, embora não saibamos como resolvê-los; mas se os resolvermos, será pelos nossos próprios meios, e não através de lamentações por paraísos perdidos, paraíso, aliás, em termos, já que estar nu e sem consciência de si mesmo é um verdadeiro inferno para qualquer ser que deseja a consciência, uma prisão psicológica sem grades, a prisão da ignorância.
O Anjo com a espada flamejante não nos expulsou; ele nos libertou em direção à aventura da existência.
Caminhamos para a saída do Éden como que caminha para fora de uma jaula. E não fomos libertos para cair.
Não houve queda nenhuma.
Apenas assumimos nosso papel, nossas vestes de carne, nossos personagens neste maravilhoso experimento de Maya, que nos garante exercício ético e psicológico e que nos permite amadurecer.
De forma que nunca mais cometamos o mesmo erro de nos julgarmos elevados e superiores por não conhecermos a nós mesmos.
A inocência não é e nunca foi uma virtude; ela é apenas o outro nome da Ignorância.
Nossa obrigação é transcende-la.
Por isso ainda estamos aqui.
Que meus amigos tenham paciência comigo. Meu único objetivo, como o de todos nós, é melhorar como ser humano.



[1] Quíchuas (também chamados Runakuna, Kichwas ou ingas) é a designação aplicada aos povos indígenas da America do Sul, que falam o quíchua, especialmente o quichua meridional. Distribuem-se pela região andina, especialmente no Peru, na Bolívia, Argentina e Chile. (wikipedia)
[2]  O termo Popol vuh, comumente traduzido do idioma quiché como “livro da comunidade”, é um registro documental da cultura maia, produzido no século XVI, e que tem como tema a concepção de criação do mundo deste povo. Popol é interpretado como “comunidade” ou “conselho”, e dá a ideia de algo de propriedade comum; e vuh ou wuj, em quiché moderno, significa “livro”. Como os maias eram divididos em diversas tribos, faz-se necessário saber que, embora boa parte do conto fosse aceito majoritariamente no território maia, existiam especificidades entre as tribos e regiões. (wikipedia)
[3] Gênesis 19:26

terça-feira, 28 de fevereiro de 2017

SERVIMOS SIM A DOIS SENHORES

Por Mario Sales FRC




“Ninguém pode servir a dois senhores; porque ou há de odiar um e amar o outro, ou se dedicará a um e desprezará o outro. Não podeis servir a Deus e a Mamom.

“E Jesus, respondendo, disse-lhes: Dai pois a César o que é de César, e a Deus o que é de Deus. E maravilharam-se dele.


Jesus, o Cristo, em momentos diferentes de seu ministério.



Fiquei pensando sobre isso no encontro do In Vino Veritas de qunta passada.
Se semana passada o encontro foi recheado por goles de espiritualidade e discursos ligados a aspectos esotéricos da pratica Iniciática; este já foi um encontro bem mais mundano e marcado por comentários ao estilo dos filhos de Baco, e não de Apolo.
E não é assim que são as coisas? Como um pêndulo, ora lá, ora aqui, dia após dia. Nós somos feitos de silencio e som, diz o poeta. A criação é dual, lembra o esoterismo.
E neste ir e vir, vivemos emoções boas e más, que se revezam.
Portanto, durante nossa existência, experimentamos esta alternância de estados de modo ininterrupto, a ponto de a considerarmos normal.



Servimos sim a dois senhores: a Cesar e a Deus; a Dionísio e Apolo. As duas frases do Cristo são contraditórias entre si. Fernando daqui de Suzano (são tantos os Fernandos), meu amigo, tenta salvar a situação lembrando que o Cristo queria dizer “servir a dois senhores ao mesmo tempo”. Pode ser.
Mas não disse. Ele disse apenas “servir a dois senhores”, em um universo feito de opostos que se alternam, sejam estados de espirito, sejam situações físicas e materiais.
Oscilamos nesta criação instável, liquida, como diria o magnifico Bauman, que Deus o tenha.
Recolocando-nos no pêndulo da existência, Ele, o Mestre, corrige o equívoco anterior com a segunda frase: “Dai a Cesar o que é de Cesar, e a Deus o que é de Deus”, mostrando que até Ele oscilava em suas colocações particulares, embora fiel aos seus princípios gerais.
Acredito que até nisso haja uma lição a aprender.
Nossa coerência não se baseia em linearidade, mas no pertencimento a um espaço, dentro do qual oscilamos com alguma liberdade, como o peixe que pode nadar para qualquer lado, desde que não ultrapasse os limites da água e do vidro do aquário.
Aquários muito amplos não devem ser compreendidos como espaços sem limites, mas dentro destes limites oscilaremos, sempre, hoje para cá, amanhã para lá. Faz parte.


domingo, 19 de fevereiro de 2017

CHOKMAH x BINAH

Por Mario Sales





Flavio fez um reparo muito perspicaz, como é de hábito, ao ensaio “A Existência, o Tempo e o Acetato”, de 15 de fevereiro deste ano. Referindo-se a uma passagem onde eu comentava que “... sobre a natureza do conhecimento comparado das várias linhas de tradição místico esotérica, ...minha posição (é) que as correntes com certeza tem uma origem comum ... . A pergunta é se ver essas semelhanças (e ficar fascinado por isso) traz alguma vantagem esotérica prática, ... . A meu ver, não traz, e pode se tornar uma espécie de vórtice que engole pessoas sinceras em sua busca, mas desviadas de seus objetivos mais profundos pela falsa luz do intelecto. Erudição e Sabedoria são condições absolutamente distintas e, em certos contextos, antagônicas...”.
Quanto a esse trecho, diz Flavio:
“Não sei se o estudo de textos esotéricos, que inevitavelmente vai gerar erudição, e a percepção das relações entre todas as correntes de esoterismo não tem impacto no desenvolvimento espiritual daquele que o faz. Algum refinamento vem daí; alguma melhoria deve ser consequência daquele que se dedica ao estudo destes textos” comentário com o qual, concordei.
Acho, portanto, que o texto, em função deste instigante comentário, merece um reparo.
Quando eu falava de erudição versus sabedoria pensava na Árvore da Vida, e já que era sexta-feira, dia do estudo de Cabala, fui por aí. Binah é a sefira do Conhecimento. Lembrei do trecho da primeira Epístola de Paulo aos Coríntios, capítulo 3, versículo 19, que diz: "Porque a sabedoria deste mundo é loucura diante de Deus; pois está escrito: Ele apanha os sábios na sua própria astúcia."
Acumular informações é necessário para que o pensamento se expresse com objetividade e nossas sensações emocionais também possam ser esclarecidas.
Mas ela, Binah, precisa da supervisão de Chokmah, a Sefira da Sabedoria, que está em frente, em situação oposta a Binah.
Existem, pois, aqueles que fazem seus estudos com a presença de Deus a suas costas, (como é o caso dos Veneráveis Mestres Martinistas Flávio e Hackmey), como o Anjo que anuncia o casamento alquímico puxando a camisa de Cristian Rosenkreutz.


E há outros que fazem suas leituras como se estivessem a sós diante do texto, e que supõem que sua inspiração, ao extrair sentido de um texto hermético, baseia-se em mérito próprio e não por terem a cumplicidade de milhares de mentes com as quais se harmonizam em sua ânsia de conhecer, as quais compartilham inconscientemente com ele sua compreensão.
Não é o homem culto que se torna sábio, mas é o sábio que busca a cultura.
Não é o conhecimento adquirido nos textos que nos torna iniciados melhores, mas por termos a iniciação somos buscadores que vão aos textos em busca de ferramentas para expressar a espiritualidade que já nos foi dada, pela iniciação. Reconheço a superioridade espiritual de meus amigos e companheiros de estudos e, na minha opinião, é apenas isto que os move em busca deste conhecimento.
O Bahir[1] diz lindamente: “Primeiro vem a Sabedoria e depois vem a Compreensão”.
Era isso que eu queria dizer.




[1] Bahir, o Livro da Iluminação, Ed IMAGO.1980, pág 103